自我主義の乗り越え：資本自由主義と形式民主主義と共同体民主主義：共同体民主主義的自由主義へ向けて

自分の周囲、そして、社会のこと、東アジアのこと、経済のこと、等々の様々な問題において、共通しているのは、自我主義が阻害要因であるということである。
　問題は、自我の否定が必要であるということではないのである。思えば、オウム真理教では、自我の否定が説かれていただろう。問題は、仏教が自我の否定を説いているのか、である。これは難しい問題であるが、私見では、仏教は自我主義を否定しているのであり、自我は否定していないと思う。色即是空、空即是色であるが、色とは、自我主義のことであり、脱自我主義を説いているのであり、自我自体は否定していないと思う。
　とまれ、自己同一性主義である自我主義の乗り越え、これが現代の決定的問題である。これまで、私は自我を否定して、自己を肯定してきたが、私が言いたかったことは、自己同一性主義の解体であり、自己同一性自体の否定ではないのである。自己同一性は否定できないのである。例えば、私は誰々ですの誰々は、否定できない。私は、医師です。と言う場合、この自己同一性＝自我は否定できない。問題は、それが中心化されることである。それが諸悪の根源である。
　思うに、ポスト・モダン哲学は、同一性主義批判（ロゴス中心主義批判）であった。そして、広義の差異を唱えたのである。
　しかしながら、同一性主義は解体しなかったのである。冷戦後、グローバリゼーションは、資本の同一性価値を逆に強化して、サブプライム問題を生んでしまったのである。また、日本においては、東京中心主義となり、地方は没落してしまった。
　ポスト・モダン哲学は、流行になったが、有り体に言えば、批判対象として、同一性主義＝二項対立性を真に乗り越えられずに、その内部に留まってしまったのである。単にアンチテーゼにしかならなかったのである。極言すれば、いわば、ヘーゲル哲学に逆戻りしてしまったのである。
　不連続的差異論そしてプラトニック・シナジー理論は、ポスト・モダン哲学の限界を突破して、新しい差異の地平をもたらしたと自負している。即ち、同一性主義を解体して、超越性をもつ差異共振性の根本性を説いたのである。同一性は差異に包摂されることになり、差異が主であり、同一性が従、いわば、差異主同一性従の理論が生まれたのである。
　これはまた、政治経済に対しては、自由主義と民主主義を共振化させることを説くものである。両者は本来、対立概念なのであり、それらが、先進諸国においては、併存する価値になっているが、それらは本来、異質な価値であると考えられる。即ち、自由主義とは、資本層にとって有利な考え方であり、下層にとっては、不利な考え方である。そして、民主主義は下層にとっても有利な考え方であり、資本層にとってもは、不利な考え方である。
　しかしながら、ブッシュの説くイラクの民主化というイデオロギーがからわかるように、民主主義は先進諸国のイデオロギーになるのである。つまり、民主主義は自由主義のイデオロギーになると考えられるのである。
　ブッシュの言う民主化とは、普通選挙のことであろう。（ならば、どうして、中国に民主化を説かないのか。首尾一貫していない。）それが普遍的な価値であり、それを他国に暴力的に押し付けるのは、どういうことなのか。
　思うに、少なくとも、二つの民主主義がある。以前にも述べたが、繰り返すと、形式的民主主義と内容的民主主義である。ブッシュのいう民主主義は前者に過ぎず、後者ではない。
　形式的民主主義は、普通選挙という形で明快であるが、内容的民主主義について考察しよう。
　端的に、内容的民主主義とは、国民・市民・民衆（以下、三つを含めて、個民とする）の物質的、文化的、社会的生活を向上させる理念である。個民の諸生活を維持し、向上させる理念であり、法的システムである。そこには、医療、福祉、教育、文化、起業等々の領域がある。
　だから、内容的民主主義とは、共同体民主主義と言えよう。結局、今日の世界は、政治経済的には、１）資本的自由主義と２）形式的民主主義と３）共同体的民主主義の三層を混淆していると考えられる。
　大事なポイントは、２と３を明確に区別することであり、また、１を単に自由主義ではなく、資本的自由主義と把捉することである。このように規定することで、今日・現代の問題が明瞭明晰になると考えられる。
　例えば、新自由主義は、１の中心化であり、３を阻害してきたのであることが今日明確になった。しかしながら、これまでの公共投資であるが、それは、一見、３の大義をもつようであるが、実質は１の強化であったのである。
　つまり、現代世界において、１が中心化されていて、２によって、３の実体が等閑にされているのである。
　では、このような傾斜した混淆した政治理念からどう脱皮できるだろうか。それは、広義の政治（単に間接民主主義形態だけではない）によって、共同体的民主主義のための公共投資を肯定する必要があると思われるのである。もちろん、資本自由主義の要素を活かすことが必要でもあるが、思うに、共同体民主主義理念に基づいて資本自由主義を機能させることが重要ではないだろうか。思うに、あえて言えば、共同体民主主義が主であり、資本自由主義は従である。
　これが、今の時点で私が考える実践的なトランス・モダン社会創造の理念である。自由民主主義ではなく、民主自由主義である。