イデア論と宗教：知と信仰：イデア論と仏教の接近：トランス宗教としての新イデア論

先に述べたように、私は超越エネルギーを神として捉えている。そして、超越エネルギーとはイデア・エネルギーである。だから、超越エネルギー＝神＝イデア・エネルギーである。
　だから、イデア論は、宗教論でもあるのである。そして、宗教が信仰の次元とするものを、イデア論は知性の対象とするのである。（もっとも、仏教は信仰宗教ではなくて、知性的宗教である。）
　理念（イデア）化による知性化は、トランス宗教の面があるだろう。だから、イデア論と宗教では、微妙な差異があるのである。神観念を知性の対象とするのは、宗教側から見たら冒瀆に見えるだろうが、それが、イデア論のいわば強みである。
　これは、いったい何を意味するのだろうか。合理性・知性を保持したまま、超越エネルギーの感性を肯定することではないだろうか。決して、信仰を否定するのではなく、根源的受動を基礎とする知的態度である。そう、信仰の基礎である根源的受動をもちながら、それをイデア（理念）として、知性化する行為である。つまり、トランス宗教性である。超越論的宗教である。
　宗教をイデア化することで、宗教のドグマを脱することができるのである。そう、宗教の独善・独断・狂信性等を解体するのである。簡単に言えば、宗教の知性化である。だから、知性・認識・叡知宗教である。
　そして、直感では、この叡知宗教は、仏教につながるのである。つまり、イデア論と仏教の接近がもたらさせるのである。

p.s.　仏教であるが、思うに、信仰を中心とする心的態度を宗教とするならば、仏教は宗教ではない。何故なら、仏教は、解脱や悟り等の認識を中心化しているからである。だから、仏教は、仏陀哲学と言うべきものだろう。その面から、イデア論と通じると言えよう。
　では、信仰とは何か。私は根源的受動性を言うが、それが信仰の原因である。つまり、根本的信仰性、ないしは、原信仰性があるのである。言い換えると、原宗教性である。それを私は否定しない。
　しかしながら、ここから、それぞれ、信仰を中心化する宗教と、叡知を中心化する哲学の二通りの心性が発生する。
　近代合理主義／近代的自我に積極的な意味があるとするなら、一つは、自我知主義を形成したことであろう。思うに、ここから、螺旋的に、原宗教性に回帰できるのである。それは、仏陀哲学・イデア論的になると考えられる。
　だから、トランス宗教としての根源哲学（仏陀哲学・イデア論）が必要であると考えられる。
　いわゆる、信者たちであるが、それは、苦に対する癒しを宗教に求めていると思うが、問題は、苦とは、本質的に、個であり、差異であり、特異性であり、一般的な救済はないのである。そこを忘れて、一般的な救済を求めて、宗教へと向かうのは、誤りである。それは、認識的誤謬である。ただ「私だけの」神がいるだけである。この意味で、神は唯一神である。そして、唯一神が多数・複数存することになるだろう。しかしながら、結局、この多数・複数の唯一神が、共鳴化すると言えよう。
　言い換えると、特異性唯一神（複数）が共鳴する新多神教が生じるだろう。特異性としての神。それは、信仰の対象ではなく、心的現象化するのである。ヌミノーゼである。原神。原宗教。だから、正しくは、特異性としての原神（ヌミノーゼ）である。そして、これが、超越エネルギーである。
　だから、簡潔に、超越エネルギー（ヌミノーゼ）を対象とする哲学として、イデア論があると言えるだろう。超越エネルギーを神として、普遍化したのが宗教である。しかし、PS理論は、それをイデア論化するのである。知性化するのである。だから、トランス宗教・脱宗教の立場である。
　
p.s.　精緻に言えば、個・差異・特異性の「神」とは、内的に深化して、差異共振エネルギー（超越エネルギー）へと発達するだろう。ここにおいて、多数・複数の「単独神」は、普遍共通的（キルケゴールの普遍という意味ではなく）になると言えよう。特異性が普遍性へと発展するのである。そう、この特異性に基づく普遍性とは、一般的普遍性ではなく、超越的普遍性である。ここがキー・ポイントである。
　そして、この超越的普遍性こそ、超越エネルギーであり、イデアである。これが、一神教の根因であろう。原一神教である。ヤハウェは、これを連続化・同一性化したものだろう。
　ならば、エローヒーム（神の複数）とは何だろうか。多神教の名残なのか。今の私の解釈として、それは、差異共振性の「太極」を意味するように思う。陰陽論的多様性ないしは多元性である。
　想像するに、三柱の神とエローヒームは通じるのではないだろうか。ある神社にダビデの星のシンボルがあるということであるが、それは、考えられる。ダビデの星とは、正に、陰陽（太極）性を意味すると考えられるからである。
　とまれ、ついでながら、やはり、一神教はMedia Pointの陽化であると思う。陽化の神がヤハウェであり、Media Pointはエローヒームなのだろう。そして、必然的に陰化があるだろう。それが、イエス・キリストの意味かもしれない。ここで思考実験であるが、ヤハウェが+iならば、キリストは-iではないだろうか。しかし、両者はそれぞれ、極限である。あるいは、極性である。両極である。
　これを一元化するのは、誤りである。父と子は極性である。陰陽である。そして、両者の調和があるだろう。それが聖霊だろう。それが、Media Pointであろう。調和の霊としての聖霊、Media Pointである。（参照：ヴィヴァルディの『調和の霊感』）
　どうも、父と子の対極性とは、父権原理だと思う。それに対して、聖霊は母権原理だと思う。差異共振原理である。
　どうも、今日、これが発現していると思えるのである。父の原理が自由主義で、子の原理が民主主義ではないのか。聖霊が差異共振原理なのである。ヨアキム主義、聖霊の時代である。
　先に、自由主義も民主主義も個人主義も多神教原理に基盤があると言ったが、自由主義や個人主義は一神教原理に拠るだろうし、民主主義は多神教原理であろう。
　（脱線を続けるが、）今日、両者が衝突しているのである。新自由主義と共同体主義の衝突である。
　結局、調和として、差異共振原理が生起するのである。これは、自由主義（一神教）と民主主義（多神教）の超越的調和を意味する。Media Point原理である。トランス・モダン原理である。